又成唯識論卷二云：「阿賴耶識因緣力故，自體生時，內變為有根身，外變為器。即以所變為自所緣，行相仗之而得起故」。「謂異熟識由共相種成熟力故，變似色等器世間相，即外大種及所造色。雖諸有情所變各別，而相相似處所無異，如眾燈明各徧似一」。「有根身者，調異熟識不共相種成熟力故，變似色根及根依處，即內大種及所造色。」此中阿賴耶識因緣力故者，述記謂親因種及業緣種。親因種故有自體生，共不共相種成熟力故有業緣種。共相者，述記謂多人所感，不共相可知。自體者，對相見二分之顯現於外者說，即自證分，？意蓋謂眾多阿賴耶識親因種轉變時，各各自證分生而趨向於同一步調，如眾燈明，各徧似一者，即宛爾有山河大地，日月星辰等出現，是為器世間，有根身之成，準知。基師釋此，開為生變緣變二類。生變即因能度，謂種生現，現生種，種生種。緣變即變現義，是果能度，唯取影像心上現者。然影象相緣有生心，無有無緣而得起者。述記中雖又許緣本質法不必緣有生心，而惟舉緣過去未來為或無之例，似與大智度論之說：無五塵緣，自思惟念力轉故法緣生者相違，則每轉變成色之微旨矣，故不從之。

　　或曰：成唯識論參糅楷定於基師，述記所明，類皆稟承奘師之傳述，何得以為緣變之說，晦塞轉變成色之微旨乎？答曰：吾聞之諳習。藏佛典者言：基師持說，敢於變古：即以靈泰疏抄所記基師門人駁倒基師之論天界者論之，知其未嘗無憶測輕忽之論，成唯識論卷七明所變中，引阿毗達磨經云：「成就四智菩薩能隨悟入唯識無境……謂已證得心自在者，隨欲轉變地等皆成，境若實有，如何可變。」述記云：「第八地菩薩已去，任運實變大地等為金寶令有情用，故境隨智轉，所欲皆成。」義演云：「轉換本質，變大地等為實金銀，論人皆得受用之。」一此亦人能轉變成色之明文也。其師好為妙曼之詞，反不直顯玄要，此洽唯識學者所共知。

　　或曰：地藏指庭下片石問法眼云：上座尋常說三界唯心，萬法唯識，且遣此石在心內，在心外？法眼云：在心內。地藏云：行腳，著甚麼來，安片石在心頭？法眼窘無以對。又有僧問某大德云：和尚平常說三界唯心，萬法唯識，是麼？某大德云：是。僧云：與我變塊黃金來，某大德即置。是則心能轉變成色之說，此土古德所不取也！或曰：地藏設機陷虎，某大德棉裏藏針（此皆宗門機語）。宗門活潑，與奪入神，豈得以私心湊拍，論其從違。然此正是今人弊不及處，當別為專論明之，茲不贅。

　　如上所述，已足證明佛家言境，實唯識變，是故全境是識，全境是識，則唯有識。而或者昧焉乃謂：「法相要典，自大論迄於中邊，雜集，百法，五蘊，皆以識與諸法平列而談，未嘗尊識以統攝諸法，故以不離特列之義。詮「唯」為盡理，世親護法組成系統嚴密之唯識論為變本。言偽而辯，亦不可以不論。」

　　夫器世之成，由於多人共變，故有多人共受用義。多人共受用者，不因一部分人之半途而廢，即失其全部受用之價值。是故雖有千萬人一時俱亡，而山河大地日月星辰之存在如故，淺人無知，即執此以為實有外境。驗之事理，此共成境，似亦有外識？存之理，故雖藉識了別始得顯其相狀，而實能限識，乃至成就識之了別。設於此中不更審思明辯，唯識之義，終難通達，於是特殊不離云云，乃有其成立唯識之價值。蓋外境似有獨存之理者，以多識共成之境，對一部分識說也。是故境之與識，對待平列，不可說境生於識，亦不可說識生於境，境無故識無，識無故境無，是為不離，即此不離之中，境雖可以？識，乃至成就識之了別，而顯其可以限識及成就了別？能，使之著事？？者，識也，非若境色中之木石然，各各平列而毫不相關，依此故說力用特殊，說識名唯。若謂境色亦能顯識了別之能，使之著現於外者，不知境色自能說此可耳。境色自不能說，為此說者仍識也，纔說及境，識已前驅，是故特殊唯識之義，決定成立。斯義即成，以之論境。則知境非實有；非實有者，不足以自立，則應別有生源，於是可以進言一切境色，皆由心造之旨矣。是故因不離之事實，而以特殊之義成立唯識者，所以為心造境色，唯獨有識之旨作導論也，失其本位，無有是處。

　　諸法本列之難，此在舊師，已有解答。成唯識論卷七云：「何緣世尊說十二處？依識所變，非別實有，為我空說六二法，如遮斷見說續有情。」述記云：「外問若無心外實眼色等，何緣世尊於契經中說十二處，但應有意法處故？釋外疑中有二意：一者依識所變眼色等，故經說十二種處。二十唯識說頌答言：識從自種生，似境相而轉，為成內外處，佛說彼為十」。「依此所說十二處，教受化者，能入數取趣無我。謂若了知從六二法有六識轉，都無見者乃至知者，應受有情無我教者，便能悟入有情無我。」由破一合實我想故令人我空。說色等十，非說實有眼等色等離於識也。五蘊，十八界準知亦爾。是故不能以其字面上之平列，即謂色受等蘊，眼色等界，未嘗統攝於識。

　　至於世親護法之所以組成系統嚴密之唯識論，獨詳宇宙緣起者，蓋亦有故，設於六足，婆沙，俱舍，正理，雜心，成實等論中求之，庶能了然於其說之所以立。此在拙作略論空有之諍一文已言之，不更舉。

　　（下）
　　此中抉擇四義：一、八識是否為各各獨立之體。二、分立心所道理，及其與心王之關係。三、種子現行之關係。四、真如與虛妄心心所法之關係。

　　成唯識論卷七云：「八識自性不可言定一，行相、所依、緣、相應異故；又一滅時餘不滅故。能所熏等相各異故，亦非定異，經說八識如水波等無差別故，定異應非因果性故。如幻事等無定性故。」此中行相謂見分，所依謂根。如眼識依眼根，耳識依耳根等。緣者謂所緣，如眼識緣色，耳識緣聲等，一所字通二處故。相應異故者，謂第八識恆與五心所相應，第七識恆與十八心所相應，第六識總與六位五十一心所相應等，多少各別故。滅時餘不滅者可知。經說八識如水波等者，十卷楞伽第十卷頌說八識如大海水波，無有差別相。又瑜伽師地論卷五十一云：依一大海鏡而起多浪像無差別故，定異應非因果性故者八識更互為因果，法爾因果非定異，如麥不生荳等芽故。如是文已可知，義猶應解，蓄不一不異之言，最難得其邊際，若就字面上說，不一為異，不異為一，一異相達，決不可以說明同一事物，自相矛盾故。然其本意，則為不一非異，不異非一，故無相違之過。如以湛淵澄靜者為水，怒溢楊浮者為波，相狀殊異，不可言一，而實非二物，故非異。又皆是液體故，不可言異，而實有二相，故非一，非異非一，足以充分說明每一事物之體用因果而無相違之過，斯為佛家立言超絕古今處。

　　或曰：以非一非異說明水波之喻，似不如說體同用別，較為直捷？答曰：體同用別之言，貌似有理，按實則非　蓋湛淵澄靜之水中，苟不具有怒溢揚浮之性質，雖有長風鼓之，終不能令其激盪，則不待用別而體已自不同矣。然實非二物也，說體不同，似有語病，或可曰本具湛淵澄靜與怒溢揚浮之兩種性質，是故作用不同，然終不若說為非一非異者之為？渾簡？也。昔者大乘中有一類師，不知非一非異之義，又恐？眾波喻等經文，乃說唯有一意識體，此意識體，依限轉時得眼識名，如是乃至依身轉，得身識名，非離意識別有餘識。蓋即體同用別之謂，無著，世親，護法三師皆不取之（勘成實論卷五末，敘一心多心互諍，？？為五品，一心之義回此所引訶梨跋摩破之結歸多心而未說非一非異，無著等殆據成實論說而別為發明者也，是之謂化朽腐為神奇。）共定於非一非異之說，則唯識家固不主八識各各獨有自體者也第一節竟。

　　八識心王，非一非異，故各有執著也同，此有執心，法　即是虛妄分別，馳求構畫，取捨靡停，發於美色者為貪（貪類甚多，此舉例耳，餘同。）。發於侮辱者為瞋。發於順境者為快樂（即樂受），發於他榮者為嫉妬，其餘即痴，慢，疑，見，觸，作意等，亦莫非本於心之所發者以立名，且又就其範圍之廣與狹者，如次立徧行，別境二位，就其力量之重與輕者，如次立根本煩惱，隨煩惱二位，不定位準知。又心能分別故，法爾本具如量解了自他之能力，於是有慚，愧，精進等善位法生，則六位五十一心所，皆是心之分位差別也，皆是心之分位差別也。成唯識論卷七云：「若離心體心所有別自性，如何聖教說唯有識？又如何說心遠獨行，染淨由心？莊嚴論說復云何通？如彼頌言；許心似二現，如是似貪等，或似於信等，無別染善法。」智周演秘云：「莊嚴論許心似二現等者，按隨所譯論第五云：能取及所取，此二唯心光，貪光及信光，二光無二法。」釋云：求唯識人應知能取所取，此之二種唯是心光，如是貪等煩惱光及信等善法光，如是二光，亦無染淨二法。何以故，不？心光別有貪等染淨法故。」是則唯識家亦不許八聚心心所法各各獨立也。

　　或曰：成唯識論卷七又云：「若即是心分位差別，如何聖教說心相應，他性相應非自性故？又如何說心與心所俱時而起，如日與光？瑜伽論說復云何通？彼說心所非即心故，應說離心有別自性，以心勝故，說唯識等，心所依心勢力生故，說似彼現，非彼即心。」是則莊嚴經論之說，非了義也。答曰：不然，成唯識論述此說已評之曰：「此依世俗。若依勝義，心所與心，非離非即，」述記云：「今此所說四世俗中第二道理世俗，若依勝義者，即四種勝義中第二道理勝義。依因果理不即不離，心所為果，心王為因，法爾因果非即非離。」按第二道理世俗，又名隨事差別締，謂隨蘊處界等事，立蘊處界等法，亦即安立法相之謂，易言之曰收集材料而已。材料收集以後，乃得從而研究之，研究有得，是為結論，結論者，佛家之所謂勝義諦也。就具理論之深淺，分為四種。第二道理勝義，又名因果差別諦，靈泰疏抄云：「第二勝義因果，不即不離，因即是果，以苦樂是一故，心王為果，心所為因，或心王為因，心所為果。自此已去，第三勝義說真如體一，第四勝義說一真法界，心言路絕。」則成唯識論之意，正取莊嚴經論之說也，分位差別即非一非異，非一非異即非即非離故。不然，莊嚴論與瑜伽論，皆是無著所作，何能自為矛盾若此乎？第二節竟。

　　種子之？現識，歷來聚訟紛紜，或者乃據瑜伽之說以難無著，世親，護法，奘，基，？為主張極端多元論，或機械論，則摸象之談，管窺之見也。

　　按瑜伽師地論卷五十二云：「云何非析諸行別有實物名為種子，亦非餘處？然即諸行如是種姓，如是等生，如是安佈，名為種子，亦名為果。果與種子不相雜亂，若望過去諸行，即此名果，若望未來諸行，即此名種子，望彼諸法，不可定說異不異相，猶如真如。」是故種子，非離諸行別有實物，只依諸行有能生勢用，說名種子，始無多元論或機械論之過，而世親，無著以及護法，奘，基，之說亦然。

　　世親俱舍論卷十九云：「何等名為煩惱種子？謂自體上差別功能，從煩惱生，能生煩惱。如念種子是證智生，能生當念功能差別，又如芽等有前果生，能生後果功能差別。著執煩惱別有隨眠心不相應名煩惱種，應許念種非但功能，別有不相應能引生後念，此既不爾，彼云何然。」法寶疏云：「熏在自體，能生當念差別功能名為種子，功能不同名為差別，有體性是不相應，無體性但是功能差別。」又普光記云：「謂於色心自體之上，煩惱種子異餘種故，名差別功能，即此功能從前現行煩惱生，能生後現行煩惱。言證智者，次五識後意識相應智，如念種子是前證智俱起念生，能生當念果功能差別名為種子。大眾部等執現行煩惱之外別有隨眠，是心不相應，名煩惱種子，若爾，應許念種非但功能生現行念，亦應別有不相應體名念種子，能引生後念，此念即不爾，彼煩惱云何然。」據此可知世親早年之種子論，即已與瑜伽師地論合，取喻芽等，實證分明，不可？為異解。

　　又無著攝論卷一云：「此中安立阿賴耶識自相者，謂依一切雜染品法（即染污第七識等）所有熏習，為彼生因，由能攝持種子相應。此中安立阿賴耶識因相者，謂即如是一切種子，阿賴耶識於一切時與彼雜染品類諸法，現前為因。復次阿賴耶識中雜染品法種子，為別異住，為無別異？（此下答）非彼種子有別實物於此中（阿賴耶識中）住，亦非不異。然阿賴耶識如是而生，有能生彼功能差別，名一切種子識。」世親釋云：「此中安立自相者，謂緣一切雜染品法所有熏習，能生於彼功能差別，（能生彼雜染品法之功能差別）識為自性（識即以此為自相），為欲顯示如是功能故，說攝持種子相應。謂依一切雜染品法所有熏習，即彼法為能生因。攝持種子者，功能差別也，相應者修義，是名安立此識自相，此中自相，是依一切雜染品法無始熏習為彼生因，攝持種子識為自性。（惟以攝持之功能為自性。）此中因相，是彼雜染品類諸法熏習所成功能差別，為彼生因。（惟以其與雜染品類諸法現前為因者，說為因相，是故自相因相之分，亦惟就功能之分位差別立稱，非有畫然之界限於其間。）」餘釋非一非異者，悉符本論，則亦無背於瑜伽師地論卷五十二之說。

　　所謂一切雜染品法所有熏習者，成唯識論卷二釋云：「因能變。（即謂種子是能變，由此為因而起現行，故說種子名因能變，即一切雜染品法熏習而成者。）設第八識中等流異熟二因習氣。等流習氣由七識中善惡無記熏令生長，異熟習氣由六識中有漏善惡熏令生長。」此中說明種子（即二習氣）之來源，尚覺清晰，然不易為常徒所知，今以實事證之。如吾人初遊南京明孝陵時，眼識（俱意等不論）所見，有紅色之圍牆，及莊嚴之祭台，腦筋（實是賴耶，隨俗說此）中即攝取存留其印像，歷久不忘，如是再遊三遊之後，印象更深刻，即亦愈不能忘。遊靈谷寺，燕子磯，棲霞山後亦爾。熏習成種。其義如此，則唯識家何嘗說種子異諸行別有實物哉。

　　心之勳也，挾其熏成之種（種與心非一非異，故無別實種子可挾，就其功能差別上淺說挾耳。）新而起，是故不住，不住非滅亡或無規則之謂，故曰相似相續。相似故有因果能所之分，相續故有前位後位可得，本此二義，立種現互為緣生及六義本始之說，茲更以前例釋之。

　　如吾人既遊明孝陵後，腦筋中即攝留其印象，歷久不忘，遇有激發之緣，（如人問明孝陵等）頓即本之以變生影像，是為？生現。此現既生，明孝陵之影像因之而更深，是為現生種，此之為種現互為緣生。故成唯識論卷七云：「所說種現緣生分別，云何應知此緣生相？緣且有四。一，因緣，謂有為法親辦自果，此體有二：一，種子。二，現行。種子者謂本識中善染無記諸界地等功能差別，能引次後自類功能（自類相生，即種生種義），及起同時自類現果（此種生現義），即唯望彼（所生種現）是因緣性。現行者，謂七轉識及彼相應所變相見性界地等，除佛果善極劣無記。餘熏本識生自類種，此唯望彼（所生種）是因緣性。」

　　剎那滅，恆隨轉，果俱有，性決定，待眾緣，引自果是為六義，驗諸事實，此理平常，如明孝陵之種子，在腦筋中念念不住，是剎那滅也。然非滅盡無餘，而實新新生起，是恆隨轉也。遇激發緣（待眾緣也），法爾與現行果法俱時現有，是果俱有也。而又祇能變現明孝陵之影像，不能變現靈谷寺或棲霞山之影像，是性決定及引自果也。六義秩然，極言轉變，（相似相續，故曰轉變。）是故得以攝歸萬法於當念，當念遷流，生生不已，是故得以就其差別位上，假說六義，則非實有所建立也，明甚。

　　本始之說，創於護法，若僅就字面上測之，實不可通，故友朋中亦頗有以為護法罪者，實則不然，何為本？吾人受生之初，法爾具足之勢用也，如飢思食，渴思飲，故曰本有，亦即本能，或可曰先天。何為始？受主以後，環境所熏成之？用也，如西洋人飢則思食麵包，渴則思飲咖啡牛乳，中國人飢則思食米飯，渴則思飲茶，故曰始起，亦即習慣，或可曰後天。本有種子即心相分，或是心體相續流轉之前因，故雖不從熏生，亦無違于一切唯心之義。始起種子，習久成性，現行勢力，與本種同即又得以對新生者說為本有種子。解釋人事，如是始盡，故唯識家言，不同空泛之玄學。所惜術語艱深，難于通俗化耳。第三節竟。

　　心心所是虛妄分別，種現因果依之假立，則亦虛妄分別而已。虛妄者不實，故曰如夢如幻，如夢如幻者應厭離，厭離以後，更無事可商量，（？邈詩云：不是息心除妄想，都緣無事可思量。）故曰無分別，然又非如木石之無知，虛靈澄？，字曰正智；正智寂時，無？生滅明暗空假相貌，畢竟離言，畢竟無得，字曰心性。（無分別之就照者說為正智，就寂者說為心性，此處緊要，更考大智度論卷八十三論涅槃無相無緣，及慧思隨自意三昧行威儀品第一論心性。）心至此處，更無虛妄夢幻故，即又稱之曰本體，或曰真如，是故真如之與正智，非一非異，？立能所，說智緣如，而實無有別實如境可得，則真如之與虛妄心心所法，亦曰非一非異而已。成唯識論卷八云：「此圓成實與彼依他起，非異非不異，異應真如非彼無性，不異此性應是無常，如無常等性與行等法異，應彼法非無常等，不異此應非彼共相。」斯言盡理，然猶應釋。

　　一，真如與心心所法非一非異故，若欲證人清淨真如，必須解了心心所法虛幻如夢。唯識家于心心所法上立種現因果，本始六義之說，即所以解明心心所法虛幻如夢，使觀行者由之證入真如，則非于用上建立，而實處處會歸本體，故無將體用截成兩片之失。

　　二，心性離虛妄故，假名曰常，非謂離心心所法外，別有常法以為其體，故曰三界幻有，莫不具足常性，就此具足之義以言，說一切法莫非真常，眾生本來是佛，亦未始不可。大智度論卷九十一引經云：「行般若波羅蜜時不眾生，但空法相續故名為眾生，一即此意也，而成唯識論卷八之解圓成實，除常及非虛謬外，又有徧義，述記云，「體遍，無處無故，即是圓滿義」。則唯識家何嘗不說即體即用哉：特未若餘宗之專以為論耳。一性之談，亦可密爾息矣。」（完）